"Тонкое равновесие сострадания"
Рам Дасс
"Тонкое равновесие сострадания"
Видя безбрежное море страданий, наше сердце зачастую переполняется болью и отчаянием. Страдание кажется жестоким, ненужным и неоправданным, отражая бессердечность Вселенной. И ничего нельзя поделать с жадностью и страхом людей — причиной столь многих бед. Если согласиться с этой точкой зрения, то любая попытка изменить положение вещей выглядит тривиальной. В подобной ситуации мы часто заглушаем боль рациональным подходом, используя интеллект, чтобы защитить от страха свое сердце, и тем самым подавляем внутреннее благородство духа. Если мы в таком состоянии совершаем поступки, наши действи бывают окрашены злобой и лицемерием, пропитаны унынием или ощущением пустоты. Наше тепло становится «профессиональным», переставая быть подлинным чувством; мы не получаем удовлетворения, «помогая» другим, потому что наши сердца закрыты. Можно все больше и больше работать, а в результате окончательно устать, истощив физические и духовные силы. Но в те моменты, когда в глубоком молчании медитации мы удаляемся от торжища печали, нам интуитивно удается почувствовать за миром форм объединяющую и вдохновляющую их мудрость. Мы чувствуем, что развитие происходит под духовным руководством и что весь жизненный опыт приобретает более глубокое значение, чем кажется на первый взгляд. Мы понимаем и ценим вещи по достоинству. В эти моменты ясного осознания мы ощущаем недоступную нашему интеллекту мудрость страдания. Интуиция умного сердца приобщает нас к Вселенной, в которой даже страдание не лишено благодати, будучи частью развивающейся посредством материи совершенной природы духа. Все разворачивается необходимым образом. Мы переживаем только изумление и благоговение и раскрывающую сердце радость. Каждая из этих, по-видимости, противоположных точек зрения кажется по-своему справедливой. Как же примирить их? Это два разных уровня сознания, две различные сферы относительной реальности. Когда мир с его страданиями окружает нас, утверждение, что «все совершенно», представляется грубой профанацией. В моменты же трансценденции наши страхи и постоянная тревога относительно положения людей кажутся следствием недостаточной веры. Как же найти правильное место в себе, где можно было бы совместить эти несовместимые точки зрения, чтобы не приходилось жертвовать одной истиной ради другой? Как поддержать в себе покой ума, дающий возможность прислушаться к глубочайшим духовным истинам, и открытость сердца, вовлекающую нас целиком в дела человечества? День за днем проживая ответ на этот вопрос, мы можем обнаружить смысл истинного сострадания; лишь из этого равновесия может спонтанно проявиться наше внутреннее благородство. Оставаясь в этой точке напряжения и равновесия, мы обнаруживаем новую интенсивность и богатство каждого мгновения. В этой точке мы должны успокоить свой ум. Чем спокойнее ум, тем больше раскрывается сердце, охватывая любовью все существа. При широко открытом сердце все существа становятся для нас одной любимой семьей. Однако чем больше число людей, которых мы любим, тем сильнее ранят наше сердце их страдания, ибо страдания тех, кого мы любим, причиняют сердцу самую сильную боль. Но в то же время чем спокойнее ум, тем глубже и шире осознание, укрепляющее веру, а вместе с ней и самообладание. Усиливаются обе стороны одновременно. Мы обнаруживаем, что можем вынести то, что раньше казалось невыносимым. Мы способны сохранить открытость сердца даже в аду. В этой точке равновесия мы узнаем, что боль в нашем сердце, возникающая из-за страданий других, — это часть совершенства. И стремление сердца облегчить эти страдания тоже справедливо. Это часть сути сострадания. Но неожиданно мы обнаруживаем, и часто не без удивления, что действия, направленные на облегчение страданий других, не требуют отказа от собственного спокойствия. Нам не нужно быть судьями Вселенной или Бога. В мире добра и зла мы действуем заодно с ангелами; но осознание наше пребывает с Единым. Мы обнаруживаем, что все больше вовлекаемся в служение как почитание, и делаем это в восхищении и спокойствии. Такие действия исцеляют сердце. Махатма Ганди выразил это так: «Бог требует не меньшего, чем полной самоотдачи, как цены реальной свободы, которую стоит обрести. Когда человек теряет таким образом себя, он сразу же обретает себя в служении всему живому. Это его праздник и отдохновение. Он становится новым человеком, неутомимым в служении Божьим творениям». Откуда начать нам это изумительное путешествие к центральной точке равновесия? Мы начинаем прямо там, где мы есть. Мы осматриваемся вокруг и находим, как применить сердце и руки для облегчения страданий окружающих нас существ. В то же время мы заботимся о развитиии более рефлективного состояния ума, предоставляя себе тихие мгновения для медитации, учения, концентрами. Все это вместе взятое мы укладываем в кипящий котел и перемешиваем. Не раз за время нашего путешествия мы будем терять равновесие, склоняясь то в ту, то в другую сторону. Но мы будем вновь и вновь обретать его, потому что внутренняя мудрость подсказывает нам, что точка равновесия между человечностью и божественностью — место сострадания и дом истинного счастья.
