Лама Оле Нидал
"Основы Дхармы"

[...] Итак, я думаю, что в этот вечер мы сделаем три вещи, которые Будда всегда советует нам делать. Во-первых, вы получите какую-то информацию посредством слушания, во-вторых зададите вопросы и проверите, знаю ли я то, о чем говорю, и в- третьих, мы сов ершим вместе короткую медитацию, которая принесет благословение линии.
Когда мы работаем с буддийскими учениями, полезно знать, что все, что Будда говорил, имеет конечную цель - Просветление, и оно дает нам возможность жить лучше, умирать лучше и перерождаться лучше. Нет никакого другого смысла в том, что Он делал или говорил.
Многие люди в то время задавали два вопроса, и если мы зададим их сегодня, мы получим твердую основу для учений. Они спрашивали: "Почему Ты учишь?" и "Чему ты учишь?"
На первый из этих вопросов Будда отвечает: "Я учу потому, что все вы и все живые существа хотят счастья. Потому, что вы хотите избежать страдания."
Совершенно ясно, что он никоим образом не пытается сделать нас зависимыми от чего-то. Он не пытается надеть черный ящик нам на голову или заставить нас следовать какому-то направлению. Единственная причина для его учения - это дать нам воспользоваться удобным случаем, чтобы развиваться и расти.
И на другой вопрос Он отвечает: "Единственная вещь, которой я учу, это то, какими являются вещи".

На самом деле в культурах, которые мы называем буддийскими, не существует такого термина, как "буддизм." Это слово, которое создали другие, чтобы отличить его от различных видов других учений. Что называется ЧХЕ на тибетском или ДХАРМА на санскрите, значит только "вещи, как они есть". А Будда - это некто, показывающий нам вневременную правду вещей, как они есть.
Цель его учений называется Санг-гье по тибетски, а на санскрите - Будда. Это означает - полностью пробужденный или полностью созревший. Но Санг-гье, два слога тибетского языка, имеют даже более точное значение. "Санг" означает "полностью о чищенный", как зеркало или драгоценный камень, с которого вся пыль, мельчайшее пятнышко грязи удалено, и "гье" - означает "приведенный к полной зрелости", к полному расцвету. Это означает состояние, в котором отсутствует смущение или беспокойство, в котором никакое препятствие снова не затемняет ясную сущность ума. Это такое состояние, в котором все совершенные качества сознания, такие как сила, радость, сострадание, всеведение и т.д. полностью реализованы.
Если мы посмотрим на учения, мы найдем огромное количество материала, т.е. у Будды были оптимальные возможности для передачи своих методов. У него было 45 лет с того времени, как Он проявил полное просветление в возрасте 35 лет, и до того времени, как Он решил оставить свое тело в возрасте 80 лет. К тому же в Северной Индии 2500 лет назад было множество людей с высоки интеллектуальным и духовным уровнем.

[...] Имея много времени и высоко интеллигентных учеников, Будда мог дать очень много. Один из наших великих лам, Калу Ринпоче говорит, что Будда преподавал 84000 различных учений. Традиционно они были разделены на 4 группы по 21000 учений в каждой , в зависимости от того, какое качество беспокойства или помех на пути к просветлению они удаляли. Группа, которая имеет дело в особенности с нашими привязанностями и негибким состоянием ума, называется Винайя. Другая группа, которая имеет дело с наши гневом и злыми желаниями, называется Сутра. Третья группа, которая касается наших полуиспеченных, домотканых идей, называется Абхидхарма. И четвертая группа, которая касается всех аспектов нашего ума, посредством трансформации самого осуществляющего опыт, называется Тантра. Но более сконцентрировано буддизм можно разделить на 2 части: одна, которую мы можем назвать абсолютной, истинной, и другая, которую мы можем назвать относительной и которая имеет дело с путем. [...]

Но очень трудно найти абсолютное. Мы верим в алмазы, вселенные, социальные порядки и т.п., потому что они длятся дольше, чем наши тела. На самом деле, куда бы мы ни посмотрели, нигде мы не найдем того, что сделано, создано или рождено, что не умрет или не распадется снова на части. Все, что было собрано вместе, рано или поздно растворится. Будда говорит на снова и снова: не находите прибежище в том, что приходяще.
Стоя лицом к лицу с учением, мы видим, что нет ничего в феноменальном мире, на что можно положиться, что ничто не абсолютно здесь. Что все впечатления чувств, все, что может восприниматься или быть в мыслях, в конце концов распадется на части и исчезнет...И мы могли бы спросить затем-значит ли это, что нет ничего, на что мы можем положиться ?
Нет Будда не говорит этого: есть нечто абсолютное, но - это не вещь. Если мы ищем то, что есть всегда и везде, что никогда не было рождено и никогда не умрет, что не появлялось и не исчезнет, что находится выше любого рода ограничений и содержит в себе все вещи, - тогда мы найдем, с одной стороны, открытость, пространство, потенциальность, которая делает все возможным, и, с другой стороны, найдем лучистую ясность, осознание, способность знать и чувствовать. Это не что-то такое, что находится за Луной или в Сибири. Это не какая-то абстрактная единица, но ясное пространство и лучезарная открытость. Они ближе нам, чем собственная кожа; это то, что мы никогда не можем потерять. Они здесь с безначальных времен и всегда останутся, независимо от того, признаем мы это или нет. Это открытое ясное пространство - сущность нашего собственного ума.

[...] Это основная истина, которую показывает Будда; ум - это не вещь. Нет такой вещи, которая знает. Ум подобен открытому ясному пространству. Когда это узнается, ничто в жизни уже не причинит нам вреда или беспокойства снова, и просветление появится естественно. Будда - это не тот, кто говорит нам: пожалуйста, верьте в это или в то, тогда будете спасены. Он знает, что мы можем верить в одну вещь сегодня, в другую - завтра, и во что-то еще послезавтра, и все-таки не изменим многого. Поэтому он советует нам тщательно исследовать, кто имеет сознание, получить такой опыт своего ума, который настолько стабилен, что никакая ситуация не сможет побеспокоить его. И тогда ничто не сможет причинить нам страдание и создать проблемы.
Когда мы ищем ум, когда мы пытаемся сознавать того, КТО знает прямо сейчас, мы видим, что это есть :

• подобное простанству
• ясное
• безграничное.

 

Нет никакой формы или субстанции, которая чувствует. То, что чувствует, имеет природу пространства, является чем-то открытым. Но, когда используются такие термины, как пустотность, пространственность, вакуум, или любое другое слово, которое естественно для европейца или американца, чтобы выразить это, тогда очень важно смотреть не на палец, но на саму луну. Не просто видеть слово, но переживать то, что оно означает.

[...] Когда мы используем методы, которые даны, чтобы пережить пустотность, когда мы отдыхаем в открытом пространстве нашего ума, мы иногда не уверены, как его назвать: пустотой или полнотой? Хотя мы не можем найти вещь, которая называется умом, очевидно , что это не черная дыра, в которой все исчезает, и также и не белое облако, в котором ничего не происходит. Этот ум, который сам себе не является вещью, способен знать, сознавать, узнавать и чувствовать все вещи. Его пространство ясное, его открытость фундаментально богатая. Он имеет мощь, излучение и может знать и создавать все вещи.
Многие ходят вокруг со сладкой маленькой улыбкой и говорят: "О, я такой-то астрологический знак", "Я интеллектуальный", "Я эмоциональный", или еще что-то,. Это может быть нашим опытом на относительном уровне, но в действительности это ограничивает нас. Конечно, из безграничной мощи ума только какие-то определенные качества развились до сих пор. Но если мы начнем торговаться с самим собой и будем думать, что посредством отказа от одного качества другое станет более истинным, мы только обедним себя. Нет необходимости сужать наши возможности только потому, что мы не чувствуем себя как дома с безграничной открытости нашего ума. Самый закоренелый интеллектуал влюбится, если пройдет мимо верная кармическая связь на высоких каблучках, и самый эмоциональный и драматический человек поймет внеличностные вещи, если мы повторим их некоторое количество раз. И так, если мы можем найти наш маленький мир уютным и думать, что в состоянии обезопасить себя посредством не развития большинства наших качеств, все же этот страх перед полной открытостью и мощью нашего ума совершенно глуп.

Итак, каждый Будда, каждый полностью осознающий того, кто имеет сознание, находит открытое пространство, которое является чистым и не имеет границ. Он видит, что нет такого места, где его способность чувствовать, думать и получать опыт кончается. Может быть это звучит довольно интеллектуально, но это гораздо больше, это тотальный опыт. Будда - это не тот, кто хочет стать доктором философии в сравнительной религии или кто прекрасно выигрывает в споре. Будда имеет совершенно иной опыт, чем другие существа .
Ключевой вопрос в том, откуда мы смотрим, с чем отождествляем себя. Если мы зададим этот вопрос себе или другим, кто-нибудь скажет: "Я - это тело", и может дотронуться до себя, чтобы доказать, что оно здесь. Другие будут думать: "Я - это мыс ль, или глубокое понимание, или воспоминание детства". Но на самом деле никто из них не может быть удовлетворен тем, что они нашли. Если мы думаем, что мы - наши тела, мы, конечно же будем иметь опыт старости, болезни и смерти, все проблемы тела будут реальными, и в особенности конец жизни может быть тяжелым.

Если, с другой стороны, мы будем отождествляться с нашими мыслями и чувствами, это нисколько не лучше: тогда мы постоянно будем находиться в состоянии смятения. Ничто не изменяется быстрее, чем мысли и чувства. Если мы стараемся держаться хороших людей и думать, что мы являемся ими, что тогда случится, когда они уйдут от нас и на смену им придут скверные ?
А если мы примем скверных людей, как свою природу, и возложим наши ожидания так низко, что ниже уже некуда падать, что делать тогда, когда и они уйдут ?
Отождествление с нашими телами принесет несчастье и боль, в то время как привязанность к изменяющимся внутренним состояниям принесет смятение. Эти боль и замешательство являются опытом непросветленных существ.
Но как выглядят вещи, когда мы распознаем, что ум подобен открытому пространству? Что нет ничего такого, что может быть уничтожено и повреждено, что может заболеть или придти в смятение? Результатом будет абсолютное бесстрашие, чувство нахождения дома в любой ситуации.

2500 лет назад, когда учил Будда, люди нашли 18 различных видов бесстрашия в Его проявлении, которые Он также подтвердил. Сегодня, когда мы предпочитаем полное переживание, мы заметили бы, что Он находится в соответствии с каждой ситуацией. Просветленное состояние есть состояние, в котором имеется сконцентрированность, могущество и контроль всего, близкого и далекого. Осознание того, что нет такой вещи, которая называется умом, приводит к тому, что вы интуитивно узнаете, что нет ничего, что может быть разрушено. Что это нечто, что присутствует всегда и везде, нечто, чему мы можем абсолютно доверять.

Действительно, если бы это была вещь, то у нас были бы проблемы. Нам нужны были бы ремонтные мастерские для починки различных неполадок. Но поскольку, это не вещь, то не о чем беспокоиться. Ничто не сломается. Если мы видим только вещи, которые случаются, а не ум как таковой, то это - состояние простых людей, которое приводит к ожиданию или страху того, что может или не может случиться. Надежда лишает опыт свежести, в то время как страх усложняет проблемы. Негативные переживания живут только на основе интенсивности, которую мы вкладываем в них. Если мы привязываемся к проблеме - мы кормим змею. Если мы начинаем искать грехи или негативности, мы находим их все больше и больше, потому что это становится нашим критерием. Итак, если мы будем отождествляться с приходящими и уходящими мыслями и чувствами, будет надежда и страх, привязанность и отвращение. Наш ум никогда не будет присутствовать здесь и сейчас, он не будет сосредоточен. И никто никогда еще не получал просветление завтра или вчера, все всегда это делали сегодня. Итак, если мы всегда живем в прошедшем или будущем, просветление - далеко. Но если мы можем отдыхать в открытом пространстве ума, имея глубокую убежденность, что его сущность является совершенной и не может быть уничтожена, тогда опыт меняется полностью. Имея счастье, которое не выразить словами, мы чувствуем развертывание безграничных качеств ума.
Внезапно пропадают причины для ожиданий или антипатий, страха или скованности в той или иной форме. С сознанием того, что сущность не может быть разрушена, каждая картина в зеркале, каждое облако в небе, каждая идея или опыт в уме становятся проявлением его сияющей силы, являются выражением его бесконечного богатства.

И тогда старость, болезнь и смерть не являются чем-то, чего надо бояться или отвергать. Это форма, когда возвращается в пространство. Юность, радость, любовный союз и вещи, которые сейчас делают нас счастливыми, не являются чем-то, к чему надо привязываться или на что надо надеяться, это форма, которая появляется из пространства. Все это - ум, который играет сам с собой, производя и снова вбирая в себе формы и впечатления.
Увиденное из подобной пространству, неуничтожимой природы ума, все становится его свободной игрой. Вещи являются фантастичными просто потому, что они случаются.
Точно также, как осознание пространственной природы ума приносит бесстрашие, осознание его ясности и силы приносит спонтанную радость.

Каково же наше отношение к 3 характеристике ума, его безграничной природе? Итак, это тоже что-то спонтанное, что-то, что приходит само по себе, точно также как солнце сияет без того, чтобы хотеть сиять, ум выражает великую непосредственную любовь, когда познается его безграничная сущность. А почему появляется это состояние, по какой причине? Причиной является интуитивное знание о том, что то, что объединяет нас, вечно, в то время как-то, что разделяет нас, находится в состоянии постоянного изменения.
На абсолютном уровне ясное пространство ума одинаково в каждом, даже не смотря на то, что количество пыли на зеркале и картинки, которые появляются так, различны, но на относительном уровне мы все ведем себя хорошо, если чувствуем себя хорошо, и с нами трудно, если мы чувствуем себя плохо.
Когда мы увидим, что то, что объединяет нас, является реально существующим, и что различия в языке, деньгах, стремлениях, снах или друзьях появляются, изменяются и исчезают, мы не сможем удерживать у себя свои хорошие чувства. Захотим того или нет, мы будем делиться.
Будды учат нас, что единственная разница между ними и нами следующая : они переживают как того, кто воспринимает, так и то, что воспринимается, в то время как мы видим только то, что приходит и уходит. Они остаются в открытом, ясном, безграничном пространстве ума, в то время как мы лишь видим проявление и исчезновение в нем вещей. Поскольку они переживают сам ум, все - бесстрашно, радостно, спонтанно и полно сострадания, и поскольку мы не видим ум, но лишь только вещи, которые происходят в нем, реакции скованы и ограничены. Это и есть привязанность и отвращение, ожидание и страх. И Будды учат нас, что совершенные качества ума, ощущение бесстрашия, радости и активного сострадания - это наша подлинная сущность. Это сам ум. Каждый из нас через несколько лет, если мы в самом деле воспользуемся методами Алмазного пути, узнает это.

[...] Будда говорит, что причина, по которой мы не переживаем нашу совершенную сущность, не та, о которой, в большинстве религий пытаются сказать нам и которая является злом или какой-то врожденной греховностью. Он показывает нам, что что-то абсолютно злое не может существовать. Оно уничтожило бы само себя. Будда говорит, что за всеми проблемами стоит невежество. Это невежество заключается в непросветленном уме так же, как облака на небе. Ум - это не вещь, потому что даже такая идея, как "ум - чистый свет", дает нам искушение искать какой-то свет снаружи, ум может распознать себя, лишь оставаясь в созерцании и становясь сознающим изнутри собственные качества. Мы можем сравнить непросветленный ум с глазом. Он способен воспринимать вещи снаружи , но если никто не поднесет ему зеркало, он никогда не увидит себя. Из-за такой неспособности ума видеть себя появляется базовый дуализм. Пространственная природа ума, то, что наблюдает, начинает думать - "Я", и ясность ума, то, что ощущается, видится как что-то другое, отделенное. Но, хотя, если мы исследуем и то, и другое, мы найдем только пустоту, ум все равно делает это различение. Его пространственная природа будет думать - "Я", а вещи, которые происходят в нем, будут восприниматься как "Вы" или что-то "другое". И когда появляется такой дуализм, у нас есть готовые рецепты для создания себе всех проблем. Тогда появляется привязанность к тому, что нравится и презрение к тому, что не нравится. Из этой привязанности возникает жадность и ревность, а из отвращения появляется ненависть и гнев. Когда же присутствует глупость, появляется гордость.
Вследствие неведения того, что пространственная природа ума и его природа ясности являются аспектами его единой, безграничной сущности, мешающие чувства создают вредные действия и слова. Выражая все это, мы загружаем компьютерную память нашего сознания такой информацией, которая позднее проявится как депрессия или болезнь, и мы выдаем возвращающуюся к нам негативность за врагов или несчастные случаи. И когда эти несчастья проявляются, мы уже забыли, что сами посадили ядовитый плющ или кактус, который теперь приносит нам боль. Мы забываем, что сами являемся причиной того, что случается с нами. Мы верим, что это сделали другие, что это их вина. И, думая таким образом, мы снова начинаем что-то негативное, и снова получаем болезненный результат. И таким об разом наше невежество, смятение и боль постоянно самовозобновляются.

[...] Большинство людей никогда не начинали работать со своими умами. Они думают:" Сейчас я куплю это и стану счастливым", или : "Я женюсь на этой прекрасной леди и получу 40 лет бесплатного сервиса" и т.п. Большинство людей всегда думают, что счастье находится тут за углом. И затем вдруг, когда им 60, 70 или 80 лет и когда приходит время умирать т отправляться в землю, они удивлены, потому что все действия не принесли никакого длительного результата.
Большинство людей даже не ищет что-нибудь абсолютное или длительное. Некоторые люди приходят к буддизму потому, что у них есть проблемы. Что-то досаждает им. В этой ситуации наставления даются на уровне причины и следствия. Очень важно понять, что каждая негативная или позитивная мысль, слово или действие повлечет за собой определенный результат, который послужит причиной страдания или счастья в будущем. Когда в течение той или иной жизни люди следовали этим учениям и поэтому живут сейчас более здоровым образом в отношениях с миром, тогда возникает новый уровень переживания. Иногда это проявляется как вспышка тепла, или это может прийти как момент полной ясности, просто видение чего-то так, как оно существует, а не так, как мы надеемся или боимся, чтобы оно было. Когда люди приходили к Будде на этом втором уровне, имея избыток энергии и открытость, он увеличивал их сострадание и теплоту, с одной стороны, и с другой - их качество мудрости и ясности. Состраданию Будда учил через 3 различные ступе ни: первая выводит нас из нашей замкнутой ситуации у контакту с другими. Обособленность же - это обычно, неуклюжее состояние, в котором все очень черное или белое и очень личное. Каждое событие направлено на нас, и мы являемся центром всего. После пребывания в таком состоянии какое-то время, в постоянной готовности захлопнуть дверь для общения и сказать, что мир ужасен, постепенно границы открываются. Некоторая часть скованности начинает растворяться. Привязанности и отвращения становится меньше, и мы переходим на уровень сострадания, который может быть сравним с состоянием доктора. Доктор не злится на своих пациентов, если они приходят, он говорит: "У вас есть проблемы, давайте поставим все на место." И таким же образом, когда мир делается безумным и люди ведут себя странным образом, мы не относим это к себе. Мы не думаем: они делают это так, чтобы насолить нам, но вместо этого мы видим человеческое поведение как отражение того, как они себя чувствуют. С этим пониманием приходит естественно желание помочь и м. Просто появляется теплота и любовь. Несмотря на красоту, это сострадание является все же чем-то обусловленным. Это напоминает замену в зеркале безобразных картинок на красивые.
Но есть сострадание, которое идет выше этого. Что-то действительно фантастическое. И это абсолютное качество ума. Это сострадание не сделано, не создано, и оно больше не проводит различий. Ему не нужен никакой информативный допинг, оно проявляется естественно, подобно тому, как солнце светит независимо от того, находятся ли люди в своих домах или снаружи. Этот большой избыток энергии ума истекает как необусловленная любовь ко всем существам. И этот третий уровень сострадания - совершенен.

Будда всегда советует сочетать сострадание и мудрость в единстве. Чувство и ясность должно стать одним. Сострадание подобно паре сильных ног, которые могут много двигаться, и мудрость подобна паре ясных глаз, которые могут видеть цель. Только одни глаза будут видеть цель, но никуда не доберутся, в то время как одни ноги могут попасть в разные ямы. Но с двумя этими объединенными факторами мы имеем полную и совершенную модель.
Мудрость же, которой учит Будда, является поистине первоклассной. Невероятная радость работать с ней, потому что она действительно высшая. Будда совершенно игнорирует все те маленькие ловушки, в которые кто угодно попадал начиная с самого зарождения того , что мы называем философией. Он идет совершенно по ту сторону "измов ", за рамки всевозможных концепций бытия и небытия. Он ясно показывает, что единственный абсолют - это сам переживающий, открытый, лучезарный, ничем не ограниченный ум. Это единственное, что присутствует во все времена и во всех местах, что не будет потеряно, не умрет, не исчезнет. И все "измы ", все возможные способы рассмотрения вещей, все философские концепции являются просто различными способами, которыми ум играет сам с собой. Они являются выражением его могущества и богатства. Понимая ум как абсолют, мы не должны выбрасывать из целого его половину, чтобы сделать вторую половину истинной. Нам не надо демонстрировать, что одна вещь существует, отрицая что-то другое. Мы не подобны людям, которые пытаются увидеть великое пространство вселенной через маленькую дырочку какой-то надуманной, казенной концепции. Но если мы отдыхаем в своем уме, как в том, что абсолютно и истинно здесь, все происходящие вещи становятся его свободной игрой.
Проблемы нашего ума чувствовать себя уютно с тем, что есть, и ощущать непосредственно, возникают из двух дуалистических концепций. Одна из них является причиной чувств, мешающих нам и источником личных проблем. И это - разделение на "ты " и "другие"; вторая причина наших смятений и ложной философии - видение вещей либо существующими, либо несуществующими.
Будда полностью разрушает эти два узла. Различными искусными способами Он показывает, что н существует какого отдельного "эго " или "я ".

[...] Нет такой "вещи ", которая бы не менялась. Есть поток опыта, который постоянно меняется с годами, оставляет тело после смерти, проходит через психологические состояния после смерти, и потом снова привязывает себя в такой форме, которая соответствует его склонностям. Таким образом он движется с безначальных времен, собирая и оставляя отпечатки, пока не осознает своей природы и не становится свободным.
Конечно, на относительном уровне мы используем эти "различения ", чтобы выжить, рассуждая в терминах "ты " и "я ", бытия и небытия. Если кто-то из нас касается своего колена, он чувствует что-то в этом месте и думает - это "я ". А если мы ткнем пальцем в воздух, то ничего не почувствуем. Таким образом, с использованием "я " в повседневной жизни все в порядке, однако как только мы пытаемся перенести этот относительный опыт на абсолютный уровень, это перестает работать. Твердого "я " просто нет. С абсолютной точки зрения его не найти, и в силу того, что идея отдельного "я " отпадает, идея "тебя " отпадает вместе с ней. Когда "я " и "ты " ушли, мешающие чувства лишаются своих корней, и когда они искоренены, отдача и проблемы больше не появляются. Так страдание уничтожается в своем источнике.

[...] Будда объясняет все эти вещи не для того, чтобы заставить нас всех сидеть в профессорских креслах, их на всех не хватит. Смысл его речи в том, чтобы дать возможность нашим умам раскрыть свою способность к прямому непосредственному переживанию, без разного рода отягощающих философских фильтров. Все, чего Он хочет - это освободить нас. [...]

Первый уровень учений о причине и следствии, посредством которого Будда давал всем желающим возможность выйти из неприятной ситуации. Второй, который мы называем внутренним учением, Он давал тем, кто хотел быть полезным для других. Было также учение для третьей группы, которое основывалось на этих двух, для тех, кто был очень похож на нас сегодня. Это были люди, которые не видели Будду или Ламу фундаментально отличными от них самих. Они чувствовали преданность, думая, "это - нечто такое, что я знаю. Он показывает мне возможности моего ума ". И когда эта 3 группа людей пришла к Будде, они были в состоянии понять высочайший уровень тех Его учений, которые мы называем "Ваджраяной ". Защищаемые и побуждаемые двумя первыми ступенями учения через благословение и посвящение они смогли вступить на уровень Тантры, прямой работы с умом.
В своей беспредельной мудрости Будда видел их полностью. Он знал, к какому типу людей они относились: к типу желающих - тех, кто всегда хочет больше; гневных - вечно ищущих недостатки; или находящихся в замешательстве - тех, кто не знает, что им нравится или не нравится. Он видел определенно, какого рода силы развивались в их умах: развилась ли их природа радости, энергии, сострадания, мудрости или защитной силы. Он являл им полное выражение этой потенциальности на уровне просветления. Он показывал им тот чистый аспект их ума, которые они могут наиболее прямо узнать и с которым идентифицироваться, проявляя его в форме энергии и света, Это - те Будда - аспекты, которые мы используем в Ваджраяне. После того, как люди бывали посвящены в эти формы, осознавали эти мирные, гневные или объединенные аспекты как выражение своего просветленного потенциала. Он затем показывал, как соединяться с ними. Он давал силу, чтобы смешиваться и отождествляться с ними до тех пор, пока медитирующий, аспект просветления, на котором медитируют, и сам процесс медитации не становится одним. Когда субъект, объект и действие полностью растворяются вместе, это есть просветление.

Этот уровень учения - причина того, что у нас сегодня так много просветленных существ с Тибета. Я провел в Гималаях 4,5 года с тибетскими Ламами, делая их практики и учась. И я говорю вам, тибетцы нисколько не остроумнее, чем мы. Они также не лучше, чем м мы, они такие же люди, как все. Несмотря на свою немногочисленность, они сохранили живой для мира очень важную духовную передачу. И это не от того, что их кожа желтая, а только потому, что им известны эти методы. Алмазный путь показывает людям как отождествляться с их истинной сущностью, и тем самым открывает потенциал их ума.[...]

 

Материал с сайта www.mahamudra.ru

 

 

назад к списку

на главную страницу

Оригинал текста находится
в библиотеке Лотоса
"Эзотерическая литература"
www.ezoterika.nm.ru/litera.htm